孟子说，人皆可以为尧舜。佛家说，每一个人都是佛。李白说，天生我材必有用。现代人说，每一个人都是独一无二的。
《中庸》说，喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
中和就是人认知自己的两个阶段。
中是未发的先机，是无中生有的无，是心的本体。《周易-系辞》，子曰：‘知几其神乎，几者，动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟终日。
和则是感而后发的喜怒哀乐，是心体的呈现和能被感知的事物。
一个是先知，一个是后觉。是事物发展的两个不同阶段。道家说的是前半段的中，而儒家只谈后半段的和。
若喜怒哀乐，发皆中节，便是仁义礼智信。但人心难测，容易被欲望所牵绊，但有毫厘之差，便成了人之欲，则偏离的本心，就如树枝分叉离树干越远。
人的本心如太极，太极本静，静中生动，在静动交接的空隙之间，本心而显现，被定义成了仁义礼智信。道家讲究返动归静，要旨在动之先的静，而后追其根本静之后的虚之道。
人之所以要敬畏天地，儒家说要慎独，便是这个虚空的原因。人只要有一念产生，整个虚空便知，因为虚空无量无边，无所阻碍。所以说，人善人欺天不欺。《尚书》说，天视自我民视，天听自我民听。
对于人来说，心无挂碍空，则意念通达，气脉通畅。若心善念则天地皆知。
水对于鱼来说，就是道；鱼天天在水中生活而意识不到水。人也一样，我们天天在道里，周围的一切都被道充满，但我们无法认知。
一条鱼如果说要改变河流，那是不可能的。人若要改变命运也是不可能的。胳膊总是跟着身子移动，而身子不可能跟着胳膊走。
逆流而上的改变命运，那样只能是妄想而步履艰难，四处碰壁。心念通达便是融入命运，知天命，相信自己所经历的一切都是命运最好的安排。
正如你买火车票选定靠窗的位置，结果系统却随机安排了中间位置，当你抱怨自己运气差的时候，却发现靠窗的位置却坐着位美女。因此，欢喜地接受一切的安排，保持快乐的心情就是你的转变。
我们都经历过困苦，经历过困苦的人都有一种体会，那就是，这世上谁都靠不住，只有自己才能渡自己。而要想渡自己就要认知自己。从一次次的失败和苦难中提高自己的意识品质。
超出了自身所能承载的极限，违反了命运流淌的方向，逆流而上当然会遭遇挫折。这个世界有许多我们看不到的方面，我们只看到了真相的一半。
一切困苦和烦恼的根源则是你一直未能深入生命。头脑意识，眼睛所见，耳朵所听到的只是事物真相的表面，或者说，你只认知到事物的一半。就如你只在白天能够看见，而夜晚却漆黑一片。
要想进入全知而畅通的虚空之道，就要从修身开始。修身包含思维，心念和身体控制三个方面。是由外而内的渐进过程。是发而皆中节的和。
万物都有次序，《易经·系辞》说，天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。人有父母，物有其根。太阳、地球、月亮则有主次之分，这是天地的规则，因此，人当然有孝悌忠信礼义廉耻，这是合于天地之道的修身之道，而并不是如某些专家说的那样为古时帝王服务的规矩。修行之道及成仙证果皆是如此修身。
修道和修心不过是一个诚字。修身合于自然规则才能明心，这就是志诚之道的修身，诚意者，才是修身正心之根本，是君子的真正定义。才能明明德，止于至善。至诚则实，实则见真，便见了本心，从而心空如镜，心念通达。若心有不诚，则妄想幻出妄缘。从而颠沛流离，沉沦苦难。
人的真心，是不变而恒常的，所有变和无常的都是妄想杂尘。人不能观天之道，执天之行，心有离合则游离于妄想杂尘，认不清真正的自己。
固守本心之善，不口出狂言，目不邪视，耳不乱听，事不妄为，凝道于身，行孝悌忠信礼义的君子之行，便是问心无愧，问心无愧便是德圆满而充盈，自会有天地护佑，邪不近身。它不是使用技巧和努力可以换得，而是修持而心得。
人心如果能达至虚空，则能静而至中的本体，没有是和不是的分别，不偏不倚，静为求至中之体，动而求其至中之用，天无为而神行其间，人无为而神守其舍，合于虚空，无论身处何种环境，行住坐卧之间，不陷入贪嗔痴，不被喜怒哀乐所操控，身轻如一片羽毛，轻者上浮而为天空，随波逐缘，没有一丝芥蒂，出淤泥而不染，便是有德而修道之人。
一个人从小到大，外在修身，内在虚静，定能如孔子一样：三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。
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