4.5 子曰：富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也①。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得 之，不去也②。君子去仁，恶乎成名③？君子无终食之间违仁④，造次必于是，颠沛必于是⑤。
【注释】
①处：居，占有或享用的意思。
②贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之：因为恶贫贱，故欲去之，句中之指此种摆脱贫贱的欲望，而并非指贫贱，得之意思是得偿所愿，即满足此种欲望。同此，满足获得富与贵的欲望，亦可以说得之。很多注家以为此句颇乖事理，有的主张不以其道得之的不字为衍文，应该去掉，有的主张把得之改为去之或失之，我看其实不必。前人解不通，是因为误会了之字的指代意义，均以为指代富与贵或贫与贱，实际上指代所欲或所恶。把得之解为得偿所愿即可涣然贯通。
③恶乎：恶音乌，wū，何处。恶乎即于何处。
成名：并非出名的意思，而是取名，得名的意思，引申为配得上，名实相符。
恶乎成名：意为如果没有仁之实，君子之名何以成立？
④终食之间：一顿饭的时间。
违：背离。
⑤造次：仓促窘迫。
颠沛：流离转徙。
于是：是指无终食之间违仁的情形或状态，于是意为处于上述状态。
【翻译】
孔老师说：升官发财，这是人人所追求的美梦；以不义的方式得偿所愿，君子不屑占有。吃苦受穷，这是人人所讨厌而必欲摆脱的恶梦；以不义的方式得偿所愿，君子羞于脱贫。如果抛弃了仁德的内核，君子还配叫叫君子吗？哪怕一顿饭的工夫君子也不会背离仁德,，在窘迫忙乱之际必定如此，在颠沛流离之间也必定如此。
【解说】
本章三句话，讲了三层意思：
一，义的原则：
第一句不处不去云云，仍是讲人与外物的关系，主旨仍然是不为物役，安仁守义。
《述而》篇：不义而富且贵，于我如浮云。
《里仁》篇：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
《卫灵公》篇：子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣。’
《孟子·滕文公下》篇：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
《荀子·性恶》篇：仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵。
儒家讲原则，此原则即是义。不以其道即是不义，凡以不义或害仁的方式取富贵或去贫贱，君子不为。坚持内心的原则，不苟且，不因外物所移，原始儒家此种义之与比的品格，如烙印一般清晰深刻，历千载而不坠。
二，君子何以成名？
第二句郑重地为君子下了一个定义，仁为实，君子为名，名实一致，人才配叫君子。从此，君子的内涵从有位者递嬗为有德者，赖孔子之力也。
三，本体和工夫：
第三句讲本体和工夫。仁为本体，终食，造次，颠沛等都叫工夫。离开工夫，何以见仁？仁之为德，君子须臾不可离；修身养德，一刻不能停。越是在关键时刻，至暗时刻，越发显现出君子本色。所谓疾风知劲草，所谓待到雪化时，所谓穷且弥坚，所谓进亦忧，退亦忧，均表达或指向一种状态，即无终食之间违仁。
在孔老师看来，在世俗的功利世界之上，还有一个超越的道义世界，或者说，在现存的实然世界之上，还有一个理想的应然世界。君子和小人之别，在于居处的世界或存在的状态不同。如果功利压倒道德（穷斯滥矣），那就是小人，而道义超越功利（君子固穷，无终食之间违仁），才称得上君子。需要说明的是，孔子并没有完全否定功利或欲望的意思（富与贵，是人之所欲也。），或者说道义世界和功利世界并非完全对立，而只是说唯功利是图层次较低而已，超越功利，追求至善，才是君子的境界，完满的人生。
任何宗教，都会讨论人性和神性的问题，但解决问题的理路大不相同，有的以神性完全否定人性，如佛教或基督教；而原始儒家则主张人作为存在物除了人性，还应该同时具备神性，也即除了满足欲望，还应该追求绝对的善，普遍的真理，满足超越于物质的功利的欲望之上的形而上的需求，也即精神的富足道德的完满具有更高更真实的价值。小人与君子的分野即在于对物质和精神，器与道，有限与无限，形而下和形而上等等的理解和需求不同而已。
所以，我体贴，在孔子这里，小人和君子的概念，既是社会学意义的分类或分层，也是伦理学意义上的差别境界，同时还相当于哲学意义上的关于人的本质的界定，概言之，孔老师认为人的本质属性不是生物性的欲望，而是社会性的道德，人或者君子是由仁爱道义定义，因为富贵贫贱不过是相对，特殊或表象，唯有仁爱道义才是普遍本质，永恒价值或绝对真理。故君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
孔老师既是传经布道的先知，也是遣词造句的圣手，本章文字华丽而蕴藉，张力十足，直击人心，读之令人神旺，有绕樑三日之慨。
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