旧之中产生新。
山非山，雾非雾。一切都很好，也并非很差。如庄周梦蝶一般。
在外作势能驱动自我？如果真是如此，那么哪里来的这么多争执，现实。以及数之不尽的思虑和烦恼呢？
如果问题解了又解，做了又做，但却永无止境。那么就应该认为这一矛盾，并没有解决，而是激化了矛盾。
古人崇尚耳聪目明，以及技艺极为精湛者，以达到通晓死生之理，阴阳变化之妙。
西方的先辈，往往致力于制定规矩通过经验的传承理解推导以达到阴阳的平衡性。最大的特征在于没有门户之见性。有人说九层之台起于垒土，日积月累，水到渠成本来就是理所当然之事。看似有个人灵感的偶然性在，但没有这个文化的脉络性，传承性，也是一切努力构建在一个无根之木上。阴阳是一体之意，在于彼此的平衡。只关心自己，就没有一个整体性。只有由己到彼，才有通达。
堵塞到了极限，虽华佗在世，也无能为力。河水堵塞到了极限，就产生了猛流。利益堵塞到了极限，那么就产生了混乱。
这都是因为不符合阴阳规律所导致的。
故而我为阳，对方为阴。而从对方来看，则他为阳，我为阴。是一种天行健之天性。
如果我只见有我，则为孤阳。他只见他，则也为孤阳。孤阳与孤阳，则性本如此，便难免需要妥协，对抗。这就产生了输赢，荣辱，得失，成败。
当我们拿起一块石头，并不会觉得得到。因此虽到处是石头，可没有一个获得的感觉。
当我们拿起一杯水，啃一片面包也是如此。穿一件衣服，被别人关心时也会如此。
只因为没有一个获得的感觉罢了，并非是没有得到。正如望着漫山的野草和阳光，你只想尽快地离开此地。虽然目之所得已经无穷无尽，但是却只想着赶快离开，这便是心不在此处使然罢了。
人一念得失，那么就难免产生比较。
一套房子，如何获得。周围人的认可如何获得。如何获取自己目标规划的前途远景。又或者是实现自我揣摩先民著作的认知中获取自我的人生价值。
故而通过种种竞争知道，自然有人屈心，有人得志。屈心者之境，与得志者之境又哪里是可以进行比较的呢？更何况还有既得者的储蓄性，这种势的差异恐怕也是显而易见的。
故而个体利益积蓄到极致，就得考验容器（资源）本身的大小了。一旦个人利益到了极限，就难免会产生各种问题。
所以有九就是极限之意。凡事都存在一个临界点。这道理知道的人又怎么会少呢？
孤阳既然如此，那么自然有哲夫追求少阳的精神境界。
故而当知道痛苦快乐，皆有我的存在而产生的。我的身体存在，故而有了痛苦和快乐的感受。如果我这身体不存在，那么这些感受又来自哪里，去向何方呢？
所以第一性，在于身体的存在。我感受的能力的存在。
正因为这种感受存在，所以无论快乐还是痛苦，这种存在是最值得喜悦和保有的。
失去了这一存在，那么哪里来的种种快乐的追求呢？如果不珍惜这一存在。不把心放在此处，那么孤阳的存在也就理所当然了。
存在是这样的。它并非有，而是无。无，就是不要思维它的存在，因为它本来就在。眼睛看向花园，身体。但不能看向自己这种视觉产生的源头。身体能够触摸到自己的手和脚，但是却不能触摸到这种触摸的源头。
但是触觉，视觉本身就存在。
人有患的并非是感受到痛苦。而是不去发现本身才是真正的对症下药处。
一个人懒惰，所以有贫穷的忧患。一个人内心警惕，就会有警惕的忧患。
哪里会有因为笨，而有不努力的理由的呢？哪里有别人让你放弃人生，你就放弃自己人生的道理呢？即便是所有人让你放弃，难道你就能够真心愿意让自己没有作为，甘愿让自己去无法认可自己吗？
所以，当自己做了自己，就没有不快乐的。这个极限，并不在比较之中，而在于自己的剧本之中。
人本身，就是这一切的良药。每个人自然只要找到自己的症状，然后就可以对症下药。
这本就和一切外界境遇没有太大的关系。关键是能够让自己成为一个优秀的药剂师。就是找到当下症状，然后心无旁骛地配药。这样才算得上有所体验。算是真正能够对得起自己吧。
当然一切匮乏，想必也无从谈起吧。这种定力，是我一生都要学习的。
而没有这个真，即使拥有再多一切都没有任何快乐可言。
且再看，这旧，这新。又作是什么呢？
故而一切力（我是指，利益，知识，情感，价值），不在外，而在内。
故而，怎么做，都没问题。
因为只有在内，还是在外的分别。所以实际上并没有一个真假之分。